Oshun oración en yoruba
Oshun (u Ochun) es la amada diosa yoruba del amor. Como tal, emana amor, dulzura, belleza y sensualidad. Domina todo lo que fluye, ya sea agua, dinero, amor o leche materna.
Es esencialmente la Afrodita de la fe yoruba y está sincronizada con Nuestra Señora de la Caridad en las religiones occidentales. Se dice que Oshun influye en los aspectos placenteros de la vida y posee una belleza sin igual y una afinidad por realzar la emoción y los placeres de la carne. Sus poderes de atracción y afecto son extremadamente potentes.
Oshun concede deseos, hace crecer el amor y regala risas. A menos, claro está, que la pilles con el corazón roto. El hecho de que su amado Shango no sea monógamo con ella y sólo con ella despierta sus celos. Estas dolorosas emociones pueden transformarla de centrada en el amor a despechada, convirtiéndola en una fuerza temible que hay que evitar.
Si se le presentan los halagos y las ofrendas adecuadas, posee los mapas y las llaves que le conducirán y desvelarán los secretos del amor y el éxito. Los deseos de tu corazón son su territorio, así que ten especial cuidado con lo que deseas. Puede que esté o no dispuesta a darte exactamente lo que le pides.
Oración Yemaya de protección
Durante la vida de la mortal Osun, sirvió como reina consorte del rey Shango de Oyo. Tras su deificación póstuma, fue admitida en el panteón yoruba como aspecto de una divinidad primordial del mismo nombre.
Es la patrona del río Osun de Nigeria, que lleva su nombre. El río nace en el estado de Ekiti, al oeste de Nigeria, y pasa por la ciudad de Osogbo, donde se encuentra la Arboleda Sagrada de Osun-Osogbo, el principal santuario de la deidad[2]. Oṣun es honrada en el Festival de Osun-Osogbo, un festival anual de dos semanas de duración que suele celebrarse en agosto, en la Arboleda Sagrada de Oṣun-Osogbo, a orillas del río[5][6].
Se dice que, cuando aún era mortal, Oṣun acudió un día a un festival de tambores y se enamoró de Shango. Desde ese día, Shango ha estado casada con Oba, Oya y Osun, aunque se dice que la última mencionada es su favorita[10] Otras estrofas del Corpus Literario de Ifá dicen que también estuvo casada con Orunmila, que más tarde se convirtió en el Orisha de la Sabiduría y la Adivinación.
Libro de oraciones Oshun
La santería (pronunciación española: [san̪.t̪eˈɾi.a]), también conocida como Regla de Ocha, Regla Lucumí o Lucumí, es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Cuba a finales del siglo XIX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre la religión tradicional yoruba de África Occidental, la forma católica romana del cristianismo y el espiritismo. No hay una autoridad central que controle la santería y existe una gran diversidad entre sus practicantes, conocidos como creyentes.
La santería es politeísta y gira en torno a deidades llamadas oricha. Derivan sus nombres y atributos de las divinidades tradicionales yoruba, y se equiparan a los santos católicos romanos. Se cree que cada ser humano tiene un vínculo personal con un oricha concreto que influye en su personalidad. Se cuentan varios mitos sobre estos oricha, que se consideran subordinados a Olodumare, una deidad creadora trascendente. Se cree que Olodumare es la fuente última del aché, una fuerza sobrenatural que impregna el universo y que puede manipularse mediante acciones rituales. Los practicantes veneran a la oricha en altares, ya sea en el hogar o en la casa (templo), dirigida por un santero (sacerdote) o una santera (sacerdotisa). La pertenencia a la casa requiere iniciación. Las ofrendas a la oricha incluyen fruta, licor, flores y animales sacrificados. Un ritual central es el toque de santo, en el que los practicantes tocan tambores, cantan y bailan para animar a un oricha a poseer a uno de sus miembros y comunicarse así con él. Se utilizan varias formas de adivinación, como Ifá, para descifrar los mensajes de los oricha. También se hacen ofrendas a los espíritus de los muertos, y algunos practicantes se identifican como médiums espirituales. Los rituales de curación y la preparación de hierbas medicinales y talismanes también desempeñan un papel destacado.