Urraca significado espiritual
¿Saluda a las urracas? ¿Te preocupa que si una se cruza en tu camino tu día se llene de fatalidad? Si es así, no está solo. Hasta el más racional de los escépticos puede ver tambalearse su fe en la realidad al ver una urraca.
En Gran Bretaña, probablemente no haya otra ave silvestre tan asociada a la superstición como la urraca. El folclore ha rodeado a las urracas en el Reino Unido y el resto de Europa durante cientos de años, y los victorianos temían tanto a las urracas que casi las cazaron hasta su extinción.
Sin embargo, antes de la expansión del cristianismo, la urraca era un ave simbólica importante, a menudo asociada con la buena suerte o la fortuna. Los romanos, por ejemplo, creían que la urraca era muy inteligente y tenía una excelente capacidad de razonamiento, y en la antigua Grecia las urracas eran sagradas para Baco, el dios del vino.
Más lejos, algunas tribus de nativos americanos creían que llevar una pluma de urraca era señal de intrepidez, mientras que otros consideraban a la urraca un mensajero sagrado del creador, o incluso un guardián con propiedades chamánicas.
Significado de estrellarse contra una ventana
Esto ocurrió cuando los animales pudieron hablar. Dos urracas habían trabajado durante varias semanas reuniendo material para construirse una morada. Habían encontrado ramitas, paja, hierba seca, trozos de alambre metálico y arcilla.
“Llevo tantos inviernos caminando por la nieve suelta que me he cansado. Y ahora he estado caminando por el bosque en busca de materia prima para fabricar esquís. Por fin la he encontrado. Tendrás que alejarte de la copa de este árbol, porque ahora voy a talarlo”.
El cuervo viene volando y ve que el zorro yace muerto sobre el peñasco. Se posa en el borde de la roca y se acerca al zorro. Justo cuando va a agarrar la lengua del zorro con el pico, el zorro se agarra al cuervo.
Por lo tanto, el zorro no consigue más huevos de la urraca, ni consigue atrapar nunca al cuervo. Esa vez no ganó mucho por su astucia. Por eso la gente dice que el cuervo tiene más ingenio que astucia el zorro.
Uno para la tristeza
Este traje se centra en una joven Lu Yinian. Todos los días sale temprano por la mañana para trabajar y pescar para su padre, que es paciente. Yinian empieza a viajar por el río, y la corriente la lleva a una orilla que nunca ha visto, cubierta de pájaros y mariposas. De repente empieza una tormenta, que la asusta, y está a punto de buscar un lugar donde esconderse cuando ve una urraca azul herida. La oye llorar bajo la lluvia y, cuando cesa la tormenta, se la lleva a casa. Un día, Yinian vuelve a casa de pescar y encuentra a un niño curando a su padre. Se da cuenta de que el niño es la urraca que ha salvado y de que es hora de que se marche.
Mar de las Estrellas – Belleza Impresionante – Marioneta Grice – Grice – Viento de Hielo Warchant – Flor Blanca – Juglar del Tiempo – Canto de la Noche Blanca – Leyenda de Tulans – El Origen de Shimmer – Memoria del Mar de las Estrellas – Lazo del Mar de las Estrellas
Mayor del Ejército – Agente Asombroso – Latido del Abismo – El Deseo de Clair – Cielo de Ensueño – Sueños en una Noche Oscura – Frente Ardiente – Glacier Treader – Honor de los Caballeros – Hoja de Arce – Engranaje de la Memoria – Memoria en el Campo de Nieve – Misión Nocturna – Soldado del Norte – Juramento de Honor – Sendero de Gloria – Tempestad Polar – Asura de Cabello Rojo – Espada de Sombra Asura pelirroja – Hoja de sombra – Filo de sombra – Ermitaño silencioso – Bollito de nieve – Lobo de nieve – Canción de fuego – Primavera en el norte – Brazos fuertes Corazón valiente – Guerra en invierno – Campo de batalla invernal
Magpie collective noun
A myth of kinship? Reinterpreting the Lakota conceptualization of kinship relations through nineteenth- and twentieth-century historical narratives. Based on the theoretical perspectives of Lévi-Strauss, DeMallie and Désveaux, this paper combines a structuralist approach with symbolic anthropology in order to reinterpret the historical category of “kinship” among the Lakota through the relationship between their world and the very important non-material world of birds. As a starting point for this reinterpretation, the existence of a special relationship between the Lakota and birds is established through the study of myths. Qualitative data on the symbolic language of feathers as it appears in the writings of Luther Standing Bear, White Bull and Black Elk (19th and 20th centuries) are then presented. There follows an explanation of how these symbols serve as intermediaries between the material cognitive world of the Lakota and the non-material cognitive world of the birds. Subsequently, it is suggested that the notion of kinship among the Lakota of the nineteenth and twentieth centuries was far more complex than history has recorded, since they take into account relationships between humans, but also between humans and non-humans. The aim of this study is therefore to reconsider the category of “kinship” among the Lakota in the light of the new light that human/non-human relationships shed on behavior and social organization.