Oración noética
“Entramos en la soledad ante todo para encontrarnos con nuestro Señor y para estar con Él y sólo con Él. Sólo en el contexto de la gracia podemos afrontar nuestro pecado; sólo en el lugar de la curación nos atrevemos a mostrar nuestras heridas; sólo con una atención unánime a Cristo podemos renunciar a nuestros miedos aferrados y enfrentarnos a nuestra propia y verdadera naturaleza. La soledad es un lugar donde Cristo nos remodela a su propia imagen y nos libera de las compulsiones victimistas del mundo.”
“Es esta nada (en soledad) a la que tengo que enfrentarme en mi soledad, una nada tan espantosa que todo en mí quiere correr hacia mis amigos, mi trabajo y mis distracciones para poder olvidar mi nada y hacerme creer que valgo algo. La tarea es perseverar en mi soledad, permanecer en mi celda hasta que todos mis seductores visitantes se cansen de aporrear mi puerta y me dejen en paz. La sabiduría del desierto es que la confrontación con nuestra propia y aterradora nada nos obliga a entregarnos total e incondicionalmente al Señor Jesucristo.”
Padres ortodoxos sobre la oración
La espiritualidad es una experiencia vivida. Y la esencia de la espiritualidad del desierto es que no se enseñaba, sino que se captaba; era toda una forma de vida. No era una doctrina esotérica ni un plan predeterminado de prácticas ascéticas que se aprendían o aplicaban. Es importante entender esto, porque realmente no hay manera de hablar del camino de la oración, o de la enseñanza espiritual de los padres de las madres del Desierto. No tenían un camino sistemático; tenían el trabajo duro y la experiencia de toda una vida de esfuerzo por reconducir hacia Dios todos los aspectos del cuerpo, la mente y el alma, y de eso hablaban[1]. Y mi intento en este artículo no es otro que explorar los elementos clave de esas experiencias vividas tanto por los padres como por las madres del desierto y reflexionar sobre ellas con el deseo de recibir los rayos de iluminación que pueden penetrar incluso hasta el corazón del hombre moderno, que busca a Dios con un corazón sincero.
Sólo si nos situamos en el trasfondo del mundo en el que San Antonio de Egipto y otros monjes del desierto vivieron su espiritualidad, podremos comprender claramente la relevancia y la singularidad de estos grandes ermitaños en la historia de la espiritualidad. Así pues, esta sección tratará de los cambios que se produjeron en la Iglesia y en la sociedad durante su época y de lo que impulsó a los ermitaños, especialmente a San Antonio de Egipto, a retirarse a las experiencias del desierto, que más tarde se denominarían “espiritualidad del desierto”.
Enseñanzas de los padres del desierto
Los primeros monjes cristianos habitaron las tierras desérticas de Oriente Próximo a partir de finales del siglo II de nuestra era. Conocidos como los “Padres del Desierto”, lo dejaron todo en busca de conocer a Jesucristo, haciendo de los Evangelios una parte absolutamente integral de su vida cotidiana. Querían comprometerse totalmente (cuerpo, alma, mente y voluntad) a ser discípulos del Señor Jesús con un profundo celo santo que les movía a parecerse cada vez más a Cristo. Estos monjes practicaban la integridad de carácter con un valor implacable que requería que todo su ser permaneciera en el estado de humildad constante que proviene de saberse amados por Dios. Paradójicamente, sus penitencias extraordinariamente duras se traducían a menudo en dulzura y paciencia hacia los demás, especialmente hacia otros monjes, pero también hacia los visitantes que acudían en busca de una comprensión de la esencia de la vida espiritual. Estos monjes buscaban sobre todo experimentar la unión con Dios en la quietud del desierto y en el silencio de sus corazones.
El Monasterio de Cristo en el Desierto ofrece para su edificación espiritual una breve colección alfabética de dichos de varios “Abbas” del Desierto y una colección temática de tales historias y dichos que enumeran una serie de virtudes monásticas y cristianas que son parte integrante de una auténtica vida espiritual.
Dichos de los padres del desierto pdf
Los Padres del Desierto o Monjes del Desierto fueron los primeros ermitaños y ascetas cristianos, que vivieron principalmente en el desierto de Scetes, en la provincia romana de Egipto, a partir del siglo III dC. El Apophthegmata Patrum es una colección de la sabiduría de algunos de los primeros monjes y monjas del desierto, impresa como Dichos de los Padres del Desierto. El primer Padre del Desierto fue Pablo de Tebas, y el más conocido fue Antonio el Grande, que se trasladó al desierto en 270-271 d.C. y llegó a ser conocido como padre y fundador del monacato del desierto. A la muerte de Antonio, en 356 d.C., miles de monjes y monjas se habían instalado en el desierto siguiendo su ejemplo, lo que llevó a su biógrafo, Atanasio de Alejandría, a escribir que “el desierto se había convertido en una ciudad”[1] Los Padres del Desierto ejercieron una gran influencia en el desarrollo del cristianismo.
Las comunidades monásticas del desierto que surgieron de la reunión informal de monjes eremitas se convirtieron en el modelo del monacato cristiano. Tanto la tradición monástica oriental del Monte Athos como la occidental de la Regla de San Benito estuvieron fuertemente influidas por las tradiciones que comenzaron en el desierto. Todos los renacimientos monásticos de la Edad Media buscaron inspiración y guía en el desierto. Gran parte de la espiritualidad cristiana oriental, incluido el movimiento hesicasta, tiene sus raíces en las prácticas de los Padres del Desierto. Incluso las renovaciones religiosas como la de los evangélicos alemanes y los pietistas de Pensilvania, el movimiento Devotio Moderna y el renacimiento metodista de Inglaterra son consideradas por los eruditos modernos como influidas por los Padres del Desierto[2].