Tehillim por el dinero
Para la mayoría de la gente la respuesta parece obvia. “Por supuesto”, responderían, “¿quién no lo haría?”. La prosperidad es una bendición maravillosa. Todos queremos vivir bien. Rezamos para que a nuestros hijos nunca les falten las cosas que necesitan y puedan disfrutar al menos de parte de lo que desean. Al principio de cada año judío, nos deseamos salud y felicidad, bendiciones y riqueza, pero también sabemos que la riqueza no basta para vivir bien.
En la tradición judía, no hay nada malo en ser rico. Para los judíos, las cuestiones espirituales y éticas en torno al dinero se centran en cómo se adquiere la riqueza y qué se hace con ella, y no en la riqueza en sí misma. El bienestar financiero, como cualquier otra bendición material, no tiene valor intrínseco. Cómo lo usamos determina su valor y mide nuestro carácter, y para usarlo correctamente, necesitamos sabiduría.
El libro del Éxodo contrasta el uso adecuado e inadecuado de nuestras bendiciones monetarias al situar la historia del Becerro de Oro, la historia de la rebelión idólatra de nuestros antepasados contra Dios, en medio de su descripción de la construcción del Mishkan, el sagrado Tabernáculo de Dios. La construcción de ambos, el Becerro de Oro y el Mishkan, requirió los generosos donativos del pueblo judío, pero uno, el Becerro de Oro, se convirtió en una poderosa metáfora del materialismo vil y el otro, el Tabernáculo, en un símbolo sagrado perdurable de fuerza espiritual, perspicacia y sabiduría.
La oración más poderosa para la riqueza
Entre otras oraciones, la Amidá se encuentra en el sidur, el libro de oraciones judío tradicional. La oración se recita de pie, con los pies juntos y, preferiblemente, mirando a Jerusalén. En el culto público ortodoxo, la Amidá suele rezarse primero en voz baja por la congregación y luego es repetida en voz alta por el chazzan (lector); no se repite en la oración de Maariv. El propósito original de la repetición era dar a los miembros analfabetos de la congregación la oportunidad de participar en la oración colectiva respondiendo “Amén”. Las congregaciones conservadoras y reformistas a veces abrevian la recitación pública de la Amidá según sus costumbres. Las normas que rigen la composición y recitación de la Amidá se tratan principalmente en el Talmud, en los capítulos 4-5 de Berajot; en el Mishné Torá, en los capítulos 4-5 de Hiljot Tefilá; y en el Shulján Aruj, en las Leyes 89-127 de Oraj Jaim. Cuando la Amidá se modifica para oraciones u ocasiones específicas, las tres primeras bendiciones y las tres últimas permanecen constantes, enmarcando la Amidá utilizada en cada servicio, mientras que las trece bendiciones centrales se sustituyen por bendiciones (normalmente sólo una) específicas para la ocasión.
Oración judía para el éxito
El tema de los préstamos y los intereses en el judaísmo tiene una historia larga y compleja. En la Biblia hebrea, el Libro de Ezequiel clasifica el cobro de intereses entre los peores pecados, denunciándolo como una abominación y presentando metafóricamente a los usureros como personas que han derramado la sangre del prestatario[1]. El Talmud se detiene en la condena de Ezequiel al cobro de intereses[2].
La Torá y el Talmud animan a prestar dinero sin intereses. Pero la halajá (ley judía) que prescribe los préstamos sin intereses se aplica a los préstamos hechos a otros judíos, aunque no exclusivamente. El rabino Isaac Abarbanel, sin embargo, declaró que la aceptación de intereses de no judíos no se aplica a cristianos o musulmanes, ya que sus sistemas de fe también son abrahámicos y, por tanto, comparten una base ética común[3].
Los términos bíblicos hebreos para interés son neshekh (hebreo: נשך), que literalmente significa un bocado, y marbit o tarbit (מרבית/תרבית), que se refiere al beneficio del prestamista. [4] Neshekh se refiere al interés deducido por adelantado del dinero prestado entregado al prestatario; las palabras marbit y tarbit se refieren al interés añadido a la cantidad que el prestatario debe devolver. [5] Las palabras marbit y tarbit, para la forma de interés más familiar en los tiempos modernos, se convirtieron en ribbit (ריבית) en hebreo moderno[cita requerida] Esta última palabra es similar a la palabra árabe riba utilizada en el Corán.
Oración hebrea para pedir fuerza
Es bien sabido que el Nuevo Testamento muestra una fuerte aversión a la riqueza personal. En el Sermón de la Montaña, Jesús exclama: “No podéis servir a Dios y al Dinero (Mateo 6:24)”. En otro lugar aconseja a un hombre moral de grandes medios: “Aún te falta una cosa: vende todo lo que tienes y repártelo entre los pobres, y tendrás riquezas en el cielo (Lucas 18:22)”. Cuando el hombre se niega, Jesús suelta una réplica que ha atravesado los siglos: “¡Qué difícil es para los ricos entrar en el reino de Dios! Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de Dios (Lucas 18:24-25)”.
A medida que la historia atemperaba el fervor escatológico del Nuevo Testamento, la Iglesia católica conservó este ideal no como requisito universal para la salvación, sino como consejo de perfección para su sacerdocio y sus órdenes monásticas. Los votos de celibato, pobreza y obediencia se convirtieron en los cimientos de la jerarquía de la Iglesia.
La actitud de la Biblia hebrea hacia las posesiones mundanas no podría ser más diferente. El contraste nos viene a la mente esta semana porque nuestra parasha dedica un espacio desmesurado a la asombrosa habilidad de Jacob para burlar a su tío Labán y salir de Paddan-aram con riqueza suficiente para despertar su envidia. “Y el hombre (es decir, Jacob) creció en extremo próspero y llegó a poseer grandes rebaños, siervas y siervos, camellos y asnos (Génesis 30:43)”. Dos décadas de trabajo para Labán habían convertido a Jacob en un maestro pastor con conocimientos suficientes sobre el apareamiento de sus rebaños como para producir la descendencia manchada y moteada que se convertiría en su remuneración.